རྒྱ་དཀར་ནག་གདོང་ཐུག་སྐབས་བོད་ཀྱིས་ལྕགས་ཚ་ཐོག་ཏུ་རྡུང་དགོས།

སྤོ་ཆུང་ཚང་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར།

རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཨུ་ཏར་ཁཱན་Uttrakant མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ད་ལྟའི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་དབུ་འཁྲིད་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་བྷ་གྷ་ཏི་སེངྒ་ཀོ་ཤ་ཡ་རི་( Shri Bhagat Singh Koshyari )ཡིས་རྒྱ་གར་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཞེན་རིང་ལུགས་ཚོགས་པ་ཨར་ཨེསི་ཨེསི་(RSS) ཞེས་པའི་ནང་དུ་བོད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག དེ་རྗེས་ཡུ་པི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་མུ་ལ་ཡམ་སིང་ཡ་དྷབ་(Mulayam Singh Yadav) མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་སྲིད་ཇུས་བཟུང་བ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་དང་། གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་དེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས། བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག

དེ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཚོས་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འཕྲལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། ཉེ་ལམ་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་ད་ལྟ་སོ་སོའི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་གདོང་ཐུག་ཁག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི། བོད་ལ་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་རྗེས་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ནས་དེང་གི་བར་ས་མཚམས་སུ་དམག་འཁྲུགས་དང་རྩོད་རྙོག་འབྱུང་གཞི་གཙོ་བོ་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་འཛུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་མེད་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་གྱི་ས་མཚམས་ཟེར་བའི་དམག་དང་རྩོད་རྙོག་བྱུང་བས། “བོད་རང་བཙན་ནི་རྒྱ་གར་གི་བདེ་འཇགས་ཡིན་”ཞེས་པའི་འབོད་ཚིག་གི་གནད་དོན་དེ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཀྱང་བོད་དོན་བདེན་རྒྱབ་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཙམ་མིན་པར། གདམ་ཁ་མེད་པའི་རང་སྲུང་གི་ལས་འགན་ལ་ཐུག་ཡོད།

དེ་ཡང་ཁ་གསལ་ཙམ་བརྗོད་ན། རྒྱ་ནག་གིས་ཀ་ཤི་སྨིར་དང་། ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་སིམ་འཛུལ་ཐེ་ཇུས་ཡང་ཡང་བྱས་པ་མ་ཟད། ཨ་རུ་ན་ཅལ་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ཚུལ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་རྩོད་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་དོན་དངོས་གླེང་ན། རྒྱ་གར་གྱིས་མ་མཐའ་ཡང་བོད་དབྱིན་རྒྱ་གསུམ་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཁབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ཡང་གནས་བབས་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༡༤ ལོའི་སིམ་ལ་ཆིངས་ཡིག་གི་གྲོས་དོན་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་བར་དུ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པས། སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཨ་རུ་ན་ཅལ་སོགས་བདག་སྲུང་གི་ལམ་ཁ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཅིང་། བོད་རང་བཙན་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པར་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ཁས་ལེན་བྱ་ས་གཏན་ནས་མེད།

འོན་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་དང་གདོང་ཐུག་བྱུང་དུས་གཞི་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་ཆེད་བོད་དེ་རྩེད་ཆས་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། རིན་ཐང་དང་གནད་འགག་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག་མོད། གོང་ཞུས་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་འགག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནད་འགག་དང་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་རང་བཙན་རྩོད་སྐབས་དབྱིན་ཇི་དང་། འཇར་མན་ཁ་གཏད་ཡིན་པའི་འགལ་ཟླའི་གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་ཞིང་། སུ་བྷ་ཤཱི་ཅན་དྷར་བྷོ་སི་འཇར་མན་ལ་སོང་སྟེ། ཐ་ན་ཧི་ཊི་ལར་སོགས་འཇར་མན་གྱི་གནད་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་་་་་་་་་་་ཞེས་རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ་འཇར་མན་གྱི་ས་ཐོག་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཨ་རིས་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་འོག་ནས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐབས་དབྱིན་ཇིའི་ཁ་གཏད་ཧྥ་རན་སི་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱི་ས་ནས་ཨ་རིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་སྤྲོད་ལེན་བྱས་ཡོད།

དེ་རིང་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཧྲང་ཧེ་དེ་རང་བཙན་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས་སྐོར་མ་གླེང་བར། བོད་དེ་རང་བཙན་ངོས་འཛིན་དགོས་སྐོར་གླེང་བ་དེ་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་འགལ་བའི་གདོང་ཐུག་ཁོ་ན་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པར་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་གནད་འགག་དང་རིན་ཐང་དེ་ང་ཚོས་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པ་ནི། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མ་རྩ་ཡིན།

འཐབ་རྩོད་འཆི་མི་བཅུག་པར་གསོན་པོར་ཉར་དགོས་པ་དང་། གོ་སྐབས་གསར་བཟོ་དང་གོ་སྐབས་བྱུང་དུས་དམ་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། འཐབ་རྩོད་མདུན་སྐྱོད་དམ། ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་ནས་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་དགོས་ཞེས། ངས་དེ་སྔོན་རིམ་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་བཤད་བྲིས་བྱས་པ་ལྟར་དེ་རིང་འདི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་དེ་རེད།

སྤྱིར་དེ་རིང་རྒྱ་གར་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དམ་འཛིན་དགོས་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བཟློག་མེད་ཡིན་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས “སྡོམ་པ་ཡོད་དུས་འདུལ་བ་མེད།། འདུལ་བ་ཡོད་དུས་སྡོམ་པ་མེད།།”ཅེས་པ་ལྟར། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ཟིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་སྲུང་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རང་ཚུགསཀྱང་་ཤོར་ཟིན་པས།” གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད།།”ཅེས་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམ་པར་ཅིག་བྱས་ན་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་རང་བཙན་ངོས་འཛིན་ཡོང་རེའི་འགྱུར་བ་འདི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་ལས། དགོས་མཁོ་ཞིག་མིན་ཡང་སྲིད། འོན་ཀྱང་འདི་བོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་། དེ་ཡང་བོད་མི་ཁྲི་འབུམ་དུ་མས་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་ཡོང་རེའི་དོན་དུ་གཅེས་སྲོག་བཏང་ཟིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རེ་འབོད་དང་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཚོའི་མདུན་ལམ་སྟེ། མདོར་ན་ཤི་བོའི་ཁ་ཆེམས་དང་གསོན་པོའི་རེ་བར་འབྲེལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་མ་མཐའ་ཡང་བོད་རང་བཙན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་ཚོས་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ལ་ལག་པ་ཞིག་འཆང་མ་ཐུབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་མ་བསྒྲུབས་པའི་ནག་ཉེས་ངེས་པར་ཡོད།

དེ་རིང་གི་གནད་དོན་འདི་ཁོ་ནས་ཐད་ཀར་བོད་རང་བཙན་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་མི་འབྱུང་མོད། མ་མཐའ་ཡང་རྒྱ་གར་གཞུང་འབྲེལ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་གྱི་འགོ་འཁྲིད་དང་། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་རང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ངེས་པར་ཡོད་པས། བོད་རང་བཙན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལྡན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཚོས་གནད་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གོམ་བགྲོད། དྲྭ་ལམ་ནས་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་མཚན་རྟགས་ཕོན་ཆེ་ཞིག་བསྡུ་ལེན་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དུས་ཐུང་ནང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་སྤེལ་ཏེ། ལྕགས་ཚ་ཐོག་ཏུ་རྡུང་ཐུབ་པ་དགོས།

རྒྱུན་ལྡན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ང་ཚོས “བོད་རང་བཙན་ནི་རྒྱ་གར་གི་བདེ་འཇགས་ཡིན་”ཞེས་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་དུས་ལམ་ཟུར་ནས་རྒྱ་གར་བ་ཁག་ཅིག་གིས་འབོད་སྒྲ་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་པའམ། ཉན་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་འབོད་སྒྲ་དེ་ཁོང་ཚོར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དུས་ཚོད་ཡག་ཤོས་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་ནན་གྱིས་ཉན་པ་མ་ཟད། ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མགོ་བོ་དུད་དུད་དང་། ཐལ་མོ་ཡང་སྦྱར་ངེས་པས། ད་ལྟ་བོད་མི་ཚོས་འབོད་སྒྲ་འདི་སྒྲོག་པའི་འགན་འཁུར་དང་རིན་ཐང་སྔར་ལས་ཆེ་བས། ཤེད་དང་སྤོབས་པས་སྒྲོག་དགོས།

དེ་ཡང་དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་ནང་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་དང་གཞི་རིམ་མི་མང་། ཚོང་པ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཅ་དངོས་ཉོ་ཚོང་མི་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་ཚབས་ཤེས་རྟོགས་དང་། རྒྱལ་ཞེན་རྒྱལ་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚ་རླབས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་གི་ཚད་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད་པས། དགྲ་བོ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༤ ཉིན། ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་བྱེད་རོགས་ཞེས་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་”ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་དྲག་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཀྲུང་གོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་ངན་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུང་གོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཡང་། རྩ་འཛུགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་རྫས་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་སྐད་ཅོར་རྒྱག་བཞིན་འདུག   ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཏམ་གླེང་སྤེལ་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་འགལ་བ་སློང་བཞིན་འདུག”ཟེར་ནས་ཚུར་སྣང་འགོག་སྲུང་ལ་འབད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་གོ་མཚོན་ཤུགས་ཆེན་བོད་དུ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཏེ། བོད་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དམག་དཔུང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྣ་ཐོས་ལ་ཕྱོགས་སུ་དམག་དཔུང་བགོ་འགྲེམས་ཐུབ་པའི་གནས་བབས་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་འདུག

ཉེ་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྤང་གོང་མཚོ་ཁར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་བར། རྒྱ་ནག་གི་གོ་ལའི་དུས་བབ་(Global Times) ཅེས་པའི་ཐོག་ཐེངས་འདིར་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཁེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་དར་ཆ་དེ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་གྱི་བསམ་བློ་བཟུང་སྟེ་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཆེད་མངགས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བཀོད་ཡོད། ད་དུང་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་མཚམས་བོད་ཀྱི་རི་ཁུལ་ལ་དམག་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། “དེ་རིང་ང་ཚོས་དམག་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་འབྲས་ལྗོངས་རྡོག་ལམ་(Doklam) ས་གནས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་ལ་གདོང་ཐུག་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།”ཅེས་བརྗོད་འདུག

དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཟླ་༧ ཚེས་༡༣ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་དུས་བབ་(Times of India)ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་ཨ་རིའི་རྡུལ་མཚོན་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ལས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ནང་དུ། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་རྣམས་པ་ཀི་སི་ཐན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྐོར་ནས་བཞག་ཡོད་མོད། ད་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་སྐོར་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་བར་དམག་འཁྲུགས་སམ། རྩོད་གླེང་སོགས་ཕན་ཚུན་ཁ་ལག་པ་གཉིས་ཐད་ནས་གནོད་ལན་གནོད་འཇལ་གྱིས་མ་མཐའ་རང་སྲུང་དང་། ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོབ་ཙམ་ཡང་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་དུས་ཚོད་ཛ་དྲག་ཅིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པས། རྒྱ་དཀར་ནག་གདོང་ཐུག་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱིས་ལྕགས་ཚ་ཐོག་ཏུ་རྡུང་ཐུབ་པ་དགོས།།

Print Friendly, PDF & Email
Share on Facebook0Tweet about this on TwitterShare on Google+0Share on LinkedIn0Email this to someone
0 commentsViews: 286

Leave a Reply