བོད་དེ་བོད་མི་རང་གི་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད།

ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༠ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་དྷ་སར་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དང། (united nations policy-making and management institute)གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་《ཡར་ཐོན་གྱི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པ།》ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་ཅཱ་མན་གྷུབ་ཏ། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ཀུལ་དྷིབ་ཅན་དྷི། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། དྷ་རམ་ས་ལའི་གཞུང་གི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་མཁས་དབང་ནཱ་རན་དྷར་ཨ་ཝ་ས་དྷི། སློབ་དཔོན་སཱ་ཝ་མི་བྷུ་དྷན་དྷི་བཅས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།

དེར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དུ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་རྣམས་དང་དེ་ཙམ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད། ད་ཆ་ཚོང་ལས་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་དབང་ཆ་རྐྱང་འཛིན་ཞིག་གི་ལམ་ལུགས་ལས། དབང་ཆ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་མཉམ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་མེད། དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་མ་ཤར་གྱི་བར་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་མིན་ནི་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་འོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། དབང་ཆ་རྐྱང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་མཇུག་མ་སྒྲིལ་གྱི་བར་དུ་ང་ཚོས་དེའི་རིང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་མིན་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་དགོས། ཆབ་སྲིད་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཀྱང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་དང། རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་བ་གཉིས་གནམ་སའི་ཧེ་བག་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཟེར་བ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཞེས་གསུངས་མེད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང།samdong rinpochen and indiaan scholars

སློབ་དཔོན་སཱ་ཝ་མི་བྷུ་དྷན་དྷི་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནི་མི་དགེ་བའམ་གནག་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་རིང་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་གླེང་གི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དང། བོད་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན། པཱ་ལི་སི་ཐན་སོགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་རྙིང་པ་ཡིན་རུང་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད། དྲག་གནོན་གྱིས་དཀའ་ངལ་སེལ་མི་ཐུབ་པ་དེ་ནས་ར་འཕྲོད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ནང་གི་ཉེན་ཁ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། སྤྱིར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་སེལ་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་བོད་ཀྱིས་དྲང་བདེན་བེད་སྤྱོད་དང། རྒྱ་ནག་གིས་དྲག་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དཀའ་གནད་དེ་སེལ་ཁག་པོ་རེད་ཅེས་དང། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་བསླབ་བྱ་ངོ་མཚར་ཅན་གནང་ཡོད། གཉིས་ཀ་རྒྱལ་ན་རྩོད་གཞི་ཡོང་དོན་མེད་པས་གཉིས་ཀར་ཞི་བདེ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཞི་བདེ་ཞིག་སྐྲུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ཞེས་དང། ངས་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དེ་དམར་ཤོག་གིས་ཆོས་དུག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཆོས་དེ་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་དེ་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད། དོན་དམ་པའི་ནང་ཆོས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་དང་མི་རིགས་གཅིག་གི་ཆོས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དོན་གྱིས་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐུབ་མཁན་གྱི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སོགས་གསུངས་སོང།

གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་གསུང་དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་བོད་དེ་བོད་མི་རང་གི་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བོད་པའི་ལག་ཆ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ་ལ་སེམས་འཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང། ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་པ་ཚོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་དེ་འཚེ་བའི་ཐོག་འགྲོ་ན་བསམ་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འཚེ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཚེ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་དང་འབུམ་ཁ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་མིས་ལས་སླ་པོས་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང།samdong rinpochen and indian scholars-3

ཡང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་གསུང་དོན། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྤུན་ཆུང་བ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་འདྲའི་སྤུན་ཆུང་བ་དེ་ང་ཚོས་མཛུབ་མོས་བཟུང་སྟེ་གོམ་པ་སྤོ་སྟངས་ཚུན་ཆད་བསླབས་པས། ད་ཆ་བོད་འདི་རྒྱ་གར་དང་དཔུང་པ་མཉམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་མདུན་སྐྱོད་བྱས་ཚེ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་ངེས་རེད་ཅེས་དང། མྱ་ངན་གྱི་ཁུར་པོ་ཇི་ཙམ་གྱི་ལྕི་ན་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་གྱི་ཤིང་དེ་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོར་འཚར་ལོངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་ལྟར། བོད་མི་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་མྱངས་ན་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དབུ་འཕངས་འདེགས་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང།
བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མས་གསུང་དོན། ཧི་མ་ལ་ཡ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་ཚེ་བོད་སྐྱོབ་དགོས་པ་དང། བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དེ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་དང། མུ་མཐུད་དེའི་ཐོག་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་དང། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་ཚང་མ་ལ་འཚམ་འདྲི་གནང་སོང།
སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་དབང་རྣམ་པས་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་བ་ཟད། བོད་ལ་ཉེན་ཁ་བྱུང་ན་རྒྱ་གར་ལའང་ཉེན་ཁ་ཡོད་སྐོར་རྒྱ་གར་མི་མང་ལ་གསལ་བཤད་ལམ་སྟོན་གནང་སོང། ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་དྷ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་དང། ས་གནས་བོད་མི་བཅས་མི་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།།